NewsEdit Ανάλυση-παρουσίαση του νέου βιβλίου των Bellamy Foster και Paul Burkett “Ο Μαρξ και η Γη” από τον Τόμας Λάφλιν, στο mediationsjournal.org (μετάφραση Zen Zist)
Το Ανθρωπόκαινο θέτει ορισμένα αισθητικά και γνωστικά προβλήματα κλίμακας.
Για να το θέσω απλά, εμείς είμαστε το πρόβλημα, αλλά δεν μπορούμε να το δούμε.
Στην πραγματικότητα, ακόμη και το πώς επιλέξαμε να ορίσουμε και να αντιληφθούμε αυτό το «εμείς» είναι μέρος του προβλήματος. 1
Έχουμε πολλά μοντέλα για τη σκέψη της ατομικότητας, αλλά πολύ λίγα για τη σκέψη της «ολότητας» — όχι μόνο την ανθρωπότητα στο σύνολό της, αλλά και την ανθρωπότητα στην αλληλεπίδρασή της με τη μη ανθρώπινη φύση, αυτό που ο Μαρξ αποκαλούσε «εξωτερική φύση». 2
Η εννοιολογική αγορά του «Ανθρωποκαινίου», ως υποθετικής ονομασίας για μια νέα γεωλογική εποχή, είναι η πρόταση που περιέχεται σε αυτήν — ότι έχουμε εισέλθει σε μια «νέα ανθρώπινη» εποχή στην οποία πρέπει να κατανοήσουμε την ύπαρξή μας ως είδος που δεν χωρίζεται από φύση αλλά ενσωματωμένο μέσα και συνεξελίσσεται με τη φύση. 3
Η συνεξέλιξη, ωστόσο, δεν πρέπει να εκλαμβάνεται ότι συνεπάγεται αρμονία και συμβίωση: μέσω της κοινωνικά οργανωμένης και διαμεσολαβούμενης σχέσης μας με την «εξωτερική φύση», δημιουργούμε ενεργά ένα ολοένα και πιο εχθρικό περιβάλλον για την ανθρώπινη ανάπτυξη και ταυτόχρονα απειλούμε την ύπαρξη χιλιάδων άλλων ως είδος. 4
Αλλά αυτές είναι κοινωνικο-οικολογικές προκλήσεις που είναι δύσκολο να αντιληφθούμε όταν υιοθετούμε μια εξατομικευμένη άποψη.
Πώς να πεις αυτή την ιστορία από την οπτική γωνία του συνόλου;
Αυτό απαιτεί νέα —ή τουλάχιστον ανακαινισμένα— γνωστικά εργαλεία, αφηγηματικές συσκευές και ίσως ακόμη και αισθητικές διαστάσεις για να κατανοηθούν.
Σε αυτές τις προκλήσεις στρέφονται ο John Bellamy Foster και ο Paul Burkett στο Marx and the Earth: An Anticritique (2016).
Και οι δύο συγγραφείς έχουν κάνει όνομα ως υποστηρικτές του οικολογικού μαρξισμού: ο Burkett στο Marx and Nature (1999) και ο Foster στο Marx’s Ecology (2000).
Αυτό που διακρίνει τον Burkett και τον Foster από άλλους οικοσοσιαλιστές είναι η επιμονή τους ότι η οικολογία δεν είναι κάτι ξένο για τον Μαρξ που στη συνέχεια πρέπει να μπολιαστεί στο σύστημά του σε αυτό που ένας επιμελημένος τόμος από τη δεκαετία του 1990 αναφέρεται ως The Greening of Marxism.
Για να ξεκαθαρίσουν τη θέση τους μέσα σε αυτές τις συζητήσεις, προβάλλουν μια θεωρία «σταδίων» της οικοσοσιαλιστικής σκέψης.
Στις δεκαετίες του ’70 και του ’80, οι μαρξιστές καθυστέρησαν όλο και περισσότερο με περιβαλλοντικά ζητήματα.
Αυτά όμως φαινόταν να μην έχουν θέση στον μαρξισμό που είχαν μάθει (3).
Πολλοί παλιοί-μαρξιστές αισθάνθηκαν έτσι την ανάγκη να τροποποιήσουν, ή ακόμα και να διακόψουν τον μαρξισμό, προκειμένου να αντιμετωπίσουν τα σημαντικά περιβαλλοντικά ζητήματα της εποχής τους.
Αυτό το διάλειμμα είχε ως αποτέλεσμα τον οικοσοσιαλισμό πρώτου σταδίου.
Ωστόσο, καθώς όλο και περισσότεροι μαρξιστές αφομοίωσαν περιβαλλοντικά ζητήματα με την κριτική τους στον καπιταλισμό, τόσο περισσότερο άρχισαν να ανακαλύπτουν ξανά στη γραφή του Μαρξ μια πρωτότυπη οικολογική κριτική του καπιταλισμού.
Εμφανίστηκε έτσι στη δεκαετία του ’90 ένας οικοσοσιαλισμός δεύτερου σταδίου στο οποίο συγγραφείς όπως ο Foster και ο Burkett προσπάθησαν να αποκαλύψουν αυτό που στην πραγματικότητα έκρυβε σε κοινή θέα καθ’ όλη τη διάρκεια – την οικολογία του Μαρξ.
«Αυτές οι έρευνες δεύτερου σταδίου», γράφουν οι Foster και Burkett, «οδήγησαν στην εκ νέου ανακάλυψη των οικολογικών βάθους της κλασικής μαρξιστικής σκέψης και στην απόρριψη στον οικολογικό μαρξισμό πολλών από τις υποθέσεις του ίδιου του οικοσοσιαλισμού του πρώτου σταδίου» (3-4). .
Οι Foster και Burkett υποστηρίζουν ότι βρισκόμαστε τώρα στη μέση ενός εκκολαπτόμενου οικοσοσιαλισμού τρίτου σταδίου, στον οποίο οι αρχικές ιδέες του Μαρξ και του Ένγκελς έχουν διασωθεί και τώρα ενημερώνονται και εφαρμόζονται στις κοινωνικές και οικολογικές αντιφάσεις του εικοστού πρώτου αιώνα.
Ο λόγος που οι συγγραφείς αναφέρουν το έργο τους ως «αντικριτική» είναι για να προτείνουν ότι δεν υπερασπίζονται απλώς τον κλασικό μαρξισμό από τις επικρίσεις που ασκούνται από οικοσοσιαλιστές και οικολόγους οικονομολόγους του πρώτου σταδίου (τις οποίες συγκεντρώνουν μαζί για παρόμοιες στάσεις με τον μαρξισμό), αλλά ότι στη διαδικασία εκτροπής και αφοπλισμού αυτών των κριτικών εμβαθύνουν ταυτόχρονα και την αντίληψή μας και τη δική τους κατανόηση για την οικολογία του Μαρξ — η αντικριτική με άλλα λόγια είναι μια ενεργητική , παρά μια καθαρά αντιδραστική, διαδικασία.
Η έννοια της αντικριτικής προέρχεται από το φυλλάδιο της Ρόζας Λούξεμπουργκ The Accuulation of Capital: An Anti-Critique (1915) (δεν πρέπει να συγχέεται με το κύριο έργο της που ήρθε πρώτο).
Ωστόσο, η ιδέα έχει επίσης προτεραιότητα στη διάσημη συζήτηση του Ένγκελς για το έργο του κ. Eugen Dühring Επανάσταση στην Επιστήμη (1878), που ευρέως αναφέρεται ως Anti-Dühring :
«Όπως παρατήρησε ο Ένγκελς… ήταν «αναγκασμένος να ακολουθεί» τον Ντύρινγκ «όπου κι αν πήγαινε και να αντιτάξει τις αντιλήψεις μου στις δικές του.
Κατά τη διαδικασία πραγματοποίησης αυτού, η αρνητική μου κριτική έγινε θετική. μετατράπηκε σε μια λίγο πολύ συνδεδεμένη έκθεση της διαλεκτικής μεθόδου και της κομμουνιστικής κοσμοθεωρίας που αντιπροσωπεύονταν από τον Μαρξ και τον εαυτό μου» (Foster and Burkett viii).
Με παρόμοιο τρόπο, τα κεφάλαια του βιβλίου των Foster και Burkett εξελίσσονται σε μεγάλο βαθμό ως αντικρούσεις με σημαντικούς οικοσοσιαλιστές και οικολόγους οικονομολόγους, όπου επιστρέφουν στα κύρια κείμενα του Μαρξ και του Ένγκελς για να διαβάσουν τι πραγματικά είπαν οι συγγραφείς , αντί να παίρνουν ως δεδομένα τα κλισέ του κλασικού μαρξισμού, για παράδειγμα, ότι είναι «προμηθεϊκός».
Το τελικό αποτέλεσμα, όπως και στο Anti-Dühring , δεν είναι μια απλή άμυνα, αλλά μάλλον μια πλήρης έκθεση του οικολογικού μαρξισμού.
Εδώ, προσπαθούν να αμφισβητήσουν τις ακόλουθες υποθέσεις σχετικά με τον κλασικό μαρξισμό:
(1) ότι αγνοεί την εγγενή αξία της φύσης;
(2) ότι ο Μαρξ ήταν αντιοικολογικός αναφερόμενος στη φύση ως «ανόργανο σώμα του ανθρώπου».
(3) ότι ο Μαρξ και ο Ένγκελς, απορρίπτοντας τόσο τον ενεργειακό χαρακτήρα όσο και τον δεύτερο νόμο της θερμοδυναμικής (εντροπία), απέτυχαν να συνυπολογίσουν ενέργεια στη θεωρία τους για την αξία.
(4) ότι υιοθέτησαν ενεργειακή ουδετερότητα μη διαχωρίζοντας τις ανανεώσιμες από τις μη ανανεώσιμες πηγές·
και (5) ότι η αξιακή θεωρία του Μαρξ αγνόησε τις «υλικές ροές» και τα οικολογικά όρια στην εξέταση των αναπαραγωγικών κύκλων του καπιταλισμού (7-8).
Αντιμετωπίζοντας το πρώτο, οι Foster και Burkett επισημαίνουν ότι η κριτική του Joel Kovel ότι ο Μαρξ παραμέλησε την εγγενή αξία της φύσης συγχέει την κριτική του Marx για την πολιτική οικονομία με την άποψη του ίδιου του Marx.
Ο καπιταλισμός είναι αυτός που παραμελεί την εγγενή αξία της φύσης , εστιάζοντας αντ’ αυτού στην ανταλλακτική αξία.
Από την προοπτική της ανταλλακτικής αξίας η φύση παρουσιάζει στον καπιταλισμό έναν θησαυρό από «δωρεάν δώρα» — η παροιμιώδης βρύση της φύσης— την οποία ο καπιταλιστής απαλλοτριώνει εναγωνίως χωρίς να σκέφτεται το περιβαλλοντικό και κοινωνικό κόστος ή τις συνέπειες μιας τέτοιας λεηλασίας.
Όπως παρατηρεί ο Μαρξ μια τέτοια «ληστεία» των αγαθών της φύσης έχει συχνά αρνητικές συνέπειες για τον κοινωνικό μεταβολισμό που μεσολαβεί στη σχέση της κοινωνίας με τη φύση, οδηγώντας σε ρήγματα στην αναπαραγωγιμότητα (ή αυτό που θα ονομάζαμε τώρα βιωσιμότητα) αυτών των ανταλλαγών μεταξύ κοινωνίας και φύσης. 5
Για τον Μαρξ, ο σοσιαλισμός/κομμουνισμός επιδιώκει να ξεπεράσει αυτήν την «αλλοτρίωση της φύσης» που προκύπτει από τις καπιταλιστικές μετρήσεις της ανταλλακτικής αξίας, εστιάζοντας αντ’ αυτού στη βιώσιμη παραγωγή κοινοτικών αξιών χρήσης.
Όπως παρατηρούν οι Foster και Burkett, η ερμηνεία του Μαρξ για τη διαδικασία εργασίας «αφήνει χώρο για εσωτερική αποτίμηση, καθώς είναι μέρος της αξίας χρήσης που ορίζεται ευρέως και μπορεί να αντιμετωπιστεί ως μια μορφή πρωτογενούς ιδιοποίησης εργασίας, συμπεριλαμβανομένης αυτής της νοητικής και ακόμη πνευματικής εργασίας » (41).
Όπως οι Foster και Burkett υπενθυμίζουν επανειλημμένα στον αναγνώστη τους, η ανθρώπινη κοινωνία δεν μπορεί να διαχωριστεί από τη φύση.
Η ανθρώπινη ύπαρξη εξαρτάται από την ικανότητα του είδους να χρησιμοποιεί τη φύση — δηλαδή από την οικειοποιημένη εργασία.
Το ότι ο νεαρός Μαρξ αναφέρεται στη φύση ως «ανόργανο σώμα του ανθρώπου», ωστόσο, δεν σημαίνει ότι η φύση είναι απλώς εκεί για να κυριαρχείται.
Όπως επισημαίνουν οι συγγραφείς, ο Μαρξ χρησιμοποιεί το «όργανο» και το «οργανικό» με μια πιο παλιομοδίτικη, αριστοτελική έννοια, ως αναφορά ή ότι σχετίζεται με εργαλεία (65).
Τα όργανα, με άλλα λόγια, είναι εργαλεία και η φύση είναι το «ανόργανο σώμα» από το οποίο ο «άνθρωπος» αντλεί τα «δικά του» εργαλεία και, κάνοντας έτσι, αναπτύσσει την οργανική του σύνθεση σε συνεξέλιξη με τη φύση. 6
Δεν υπάρχει επομένως τίποτα εγγενώς αντιοικολογικό στο να αποκαλούμε τη φύση «ανόργανο σώμα του ανθρώπου».
Στην πραγματικότητα, με πολλούς τρόπους η έκφραση υποδηλώνει μια πρώιμη ευαισθησία του Μαρξ στη συνεξέλιξη της κοινωνίας και της φύσης μέσω της οικειοποιημένης εργασίας:
«Για τον Μαρξ, τα ανθρώπινα όντα είναι ενεργά, ζωντανά, μεταμορφωτικά πλάσματα που είναι υπεύθυνα για τα σώματά τους και τις ορμές τους.
Ταυτόχρονα, είναι «φυσικά, σωματικά, αισθησιακά, αντικειμενικά» όντα που υποφέρουν, των οποίων τα φυσικά αντικείμενα, οι συνθήκες της ύπαρξής τους, το ανόργανο σώμα της φύσης με το οποίο επιδιώκουν να επεκταθούν, βρίσκονται έξω από τον εαυτό τους. » (69).
Έτσι, μακριά από το να προϋποθέτει οποιοδήποτε είδος ανθρωποκεντρισμού, η αντίληψη του Μαρξ για τη φύση ως «ανόργανο σώμα του ανθρώπου» προσπάθησε αντ’ αυτού να βάλει την ανθρώπινη ιστορία σε μια διαλεκτική και συν-εξελικτική σχέση με τη φύση (72-73).
Οι Foster και Burkett έχουν παρόμοια αντίκρουση στον ισχυρισμό του οικολογικού οικονομολόγου J. Martínez-Alier ότι ο Μαρξ και ο Ένγκελς απέτυχαν να ενσωματώσουν ενέργεια στη θεωρία τους για την αξία, όταν απέρριψαν την ενεργειακή λογιστική του Ουκρανού σοσιαλιστή και γιατρού Sergei Podolinsky στο «Socialism and the Unity. Φυσικές Δυνάμεις» (1881). 7
Όπως σημειώνουν οι συγγραφείς, ενώ ο Ποντολίνσκι επηρεάστηκε και εμπνεύστηκε σαφώς από τη θεωρία της υπεραξίας του Μαρξ (109), το δοκίμιό του ασχολείται κυρίως με την ικανότητα της εργασίας «να συσσωρεύει [ηλιακή] ενέργεια σε χρήσιμες μορφές στη γη και ότι αυτή η μοναδική ικανότητα υποδηλώνει ότι ο άνθρωπος πληροί τις θερμοδυναμικές απαιτήσεις μιας λεγόμενης τέλειας μηχανής», μια τότε δημοφιλής έννοια στη φυσική (92).
Ένα από τα παραδείγματα του Podolinsky είναι ο τρόπος με τον οποίο η ανθρώπινη γεωργία είναι σε θέση να αυξήσει την ποσότητα της φυτικής ζωής που αποθηκεύει ενέργεια:
«Η βασική ιδέα εδώ ήταν η ιδέα ότι η ανθρώπινη εργασία είχε αυξήσει την απόδοση σε όρους ενέργειας σε σχέση με ό,τι θα βρισκόταν στα δάση ή σε φυσικά βοσκοτόπια» (103).
Έτσι, η ενεργειακή του Ποδολίνσκι λειτουργεί περισσότερο σαν την εργασιακή θεωρία της αξίας του Ντέιβιντ Ρικάρντο παρά με τη θεωρία της αξίας της εργασίας του Μαρξ, καθώς, για τον Ποδολίνσκι, Οι εισροές ανθρώπινης και ζωικής εργασίας στη γεωργία προσθέτουν «αξία» στις γεωργικές αποδόσεις πολλαπλασιάζοντας τη συσσώρευση ενέργειας σε σχέση με αυτήν που υπάρχει φυσικά.
Το αποτέλεσμα είναι αυτό που οι Foster και Burkett ονομάζουν δικαίως ενεργειακό αναγωγισμό: η μείωση της αξίας στην ενέργεια που επιστρέφεται από την επενδυμένη ενέργεια.
Ενώ, για τον Μαρξ, «η αξία ή ο αφηρημένος χρόνος εργασίας δεν είναι μια φυσική-φυσική ουσία [αξία που σχηματίζει], αλλά μάλλον μια αλλοτριωμένη υλικοκοινωνική σχέση», η οποία προκύπτει από τη μέτρηση των πάντων με μετρήσεις της ανταλλακτικής αξίας (δηλ. κερδοφορία) σε βάρος άλλων κοινοτικών ή οικολογικά βιώσιμων αξιών (110). τη μείωση της αξίας στην ενέργεια που επιστρέφεται στην επενδυμένη ενέργεια.
Επιπλέον, η ενεργειακή λογιστική του Podolinsky, εκτός από το ότι έχει μικρή σχέση με τη μαρξιστική θεωρία αξιών, είναι πολύ περίπλοκη για να γίνει ποτέ ακριβής.
Ο Podolisnky, για παράδειγμα, απέτυχε να υπολογίσει πρόσθετες εισροές ενέργειας από λιπάσματα και άνθρακα στην περίπτωση της μηχανοποιημένης γεωργικής παραγωγής ή «σε όρους συνολικής κατανάλωσης θερμίδων από τον άνθρωπο» (105).
Μέρος του προβλήματος είναι ότι ο Podolinsky βασίστηκε στο τότε δημοφιλές θερμοδυναμικό μοντέλο της ατμομηχανής, υποστηρίζοντας ότι οι άνθρωποι ήταν «τέλειες μηχανές» ικανές να ανεφοδιάζουν με καύσιμα τις δικές τους «φωτιές»:
Η ακραία δυσκολία που συναντά ο Podolinsky εδώ προέρχεται από την ανεπαρκή αναγνώρισή του ότι η ανάλυση της ατμομηχανής που πραγματοποιήθηκε από φυσικούς-μηχανικούς όπως οι Carnot, Clausius και Thomson είναι κατασκευασμένη με όρους κλειστού συστήματος και ιδανικής μηχανής χωρίς τριβές.
Αντίθετα, η ανθρώπινη οικονομία (όπως και η ίδια η ζωή), παρά την έμφαση που δίνουν οι οικονομολόγοι στην κυκλική ροή, δεν είναι ένα κλειστό σύστημα, αλλά ένα σύστημα που αντλεί συνεχώς από το εξωτερικό του περιβάλλον έτσι ώστε να συσσωρεύει ενέργεια (ή χαμηλή εντροπία) μέσα στο δικό της ( ανοιχτό) σύστημα ενώ ταυτόχρονα διαχέει ενέργεια και απορρίμματα υλικών πίσω στο περιβάλλον του.
Πράγματι, η καπιταλιστική οικονομία είναι αναμφισβήτητα το πιο ακραίο παράδειγμα ενός συστήματος που αντλεί πόρους (με συνεχώς αυξανόμενους ρυθμούς) και διαχέει τα απόβλητα στην περιβαλλοντική καταβόθρα (επίσης με ολοένα αυξανόμενους ρυθμούς). με τρόπους που επιταχύνουν την εντροπική αποικοδόμηση. (114)
Ο καπιταλισμός, ακόμα κι αν βιώνεται ως στενός και κλειστός, είναι ένα «ανοιχτό σύστημα». ανταλλάσσει υλικό με άλλα συστήματα: ο άνθρακας προέρχεται από το έδαφος (το σύστημα της Γης) προτού εισέλθει στην παραγωγή (το κοινωνικό σύστημα) ως ροή ορυκτών καυσίμων, αλλά στη συνέχεια αφήνει επίσης την παραγωγή ως ρύπανση καπνού που εκπέμπει άνθρακα που εισέρχεται πίσω στην ίδια τη βιόσφαιρα που κατοικούν οι άνθρωποι.
Η ενέργεια που είναι αποθηκευμένη στα ορυκτά καύσιμα έχει διαλυθεί, δηλ. έχει καταστεί μη χρησιμοποιήσιμη, αλλά με σημαντικές συνέπειες για το περιβάλλον (μία από αυτές, κατά ειρωνικό τρόπο, είναι η μεγαλύτερη διατήρηση θερμότητας/ενέργειας, την οποία ο Podolinsky θεώρησε ως «μη κράμα αγαθό» [102]).
Με άλλα λόγια, υπάρχει συνεχής διασπορά ενέργειας την ίδια στιγμή που υπάρχει συσσώρευση.
Γι’ αυτούς τους λόγους οι Φόστερ και Μπέρκετ λένε ότι ο Μαρξ και ο Ένγκελς ήταν επιφυλακτικοί στο να αγκαλιάσουν την ενέργεια του Ποντολίνσκι, όχι επειδή ήθελαν να αγνοήσουν την ενέργεια, αλλά επειδή η ακατέργαστη ενεργειακή του λογιστική (ενώ αποκαλυπτική στην καινοτομία της) ήταν αναγωγική και επομένως ασυμβίβαστη με μια διαλεκτική και την υλιστική οικολογία, που διέκρινε μεταξύ κλειστών και ανοιχτών συστημάτων.
Ο Ένγκελς έγραψε ο Μαρξ για να πει,
Αυτό που έχει ξεχάσει τελείως ο Ποντολίνσκι είναι ότι το εργαζόμενο άτομο δεν είναι μόνο σταθεροποιητής του παρόντος αλλά επίσης, και σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό, κατασπαταλητής της ηλιακής θερμότητας του παρελθόντος.
Όσο για το τι κάναμε για να κατασπαταλήσουμε τα αποθέματα ενέργειας, τον άνθρακα, τα μεταλλεύματά μας, τα δάση κ.λπ., είστε καλύτερα ενημερωμένοι από εμένα.
Από αυτή την άποψη, το κυνήγι και το ψάρεμα μπορεί να θεωρηθούν όχι ως σταθεροποιητές της φρέσκιας ηλιακής θερμότητας, αλλά ως εξαντλητές και ακόμη και ως αρχικοί κατασπαταλητές της ηλιακής ενέργειας που έχει συσσωρευτεί από το παρελθόν. (παρατίθεται στο Foster and Burkett 124)
Τα σχόλια του Ένγκελς δείχνουν, παρά τους ισχυρισμούς του Daniel Tanuro για το αντίθετο, ότι και οι δύο στοχαστές είχαν έντονη ευαισθησία και ενδιαφέρον για τα προβλήματα της μη ανανεώσιμης ενέργειας. 9
Μέρος της σύγχυσης για τους οικοσοσιαλιστές του πρώτου σταδίου ήταν η εσφαλμένη αντίληψη ότι ο Μαρξ και ο Ένγκελς απέρριψαν τον δεύτερο νόμο της θερμοδυναμικής ή την εντροπία.
Αυτή είναι μια παρεξήγηση που υπογραμμίζει την κατά τα άλλα ενθουσιώδη εκτίμηση των θεωριών του Μαρξ και του Ένγκελς από τον οικολόγο οικονομολόγο Nicholas Geogrescu-Roegen.
Ωστόσο, όπως υποστηρίζουν προσεκτικά οι Foster και Burkett, αυτό που απέρριψαν ο Μαρξ και ο Ένγκελς δεν ήταν ο ίδιος ο δεύτερος νόμος της θερμοδυναμικής, αλλά μάλλον «η παρέκτασή του σε μια θεωρία του θερμικού θανάτου του σύμπαντος» και «η αμφισβητήσιμη κοσμολογία που χτιζόταν πάνω του » (172-73).
Όπως δείχνουν οι συγγραφείς μέσα από μια προσεκτική ανάγνωση αποσπασμάτων από τη Διαλεκτική της Φύσης του Ένγκελς(το βασικό κείμενο σε αυτή τη συζήτηση), η υπόθεση του θερμικού θανάτου δεν ήταν ούτε σταθερά επιστημονική ούτε υλιστική: γιατί η ιδέα ότι η ενέργεια του σύμπαντος ήταν πεπερασμένη και επομένως μπορούσε να εξαντληθεί (δηλ. να καταναλωθεί στον κοσμικό θερμικό θάνατο) οδήγησε επίσης στο μη επιστημονικό συμπέρασμα μιας δεϊστικής « παρόρμησης από έξω», το οποίο είχε παράσχει «αρχική θερμότητα στη νεφελώδη σφαίρα»
(Ο Ένγκελς παρατίθεται στο Foster and Burkett 175-76).
Αυτή ήταν η χριστιανική-εσχατολογική άποψη που προώθησαν οι φυσικοί Thomson και Tait.
Ο Ένγκελς, ωστόσο, υποστήριξε πιο προσεκτικά ότι η ενέργεια που χάθηκε στη γη ακτινοβολήθηκε πίσω στο διάστημα όπου στην πραγματικότητα μπορεί να επαναχρησιμοποιηθεί ή να μετατραπεί ξανά.
Το σύμπαν, όπως και ο τρόπος παραγωγής, είναι ένα ανοιχτό σύστημα στο οποίο η μετατροπή και η διάχυση λειτουργούν ταυτόχρονα: «ο θάνατος ενός αστεριού και ενός ηλιακού συστήματος (και μάλιστα ενός «νησιωτικού σύμπαντος») θα μπορούσε ενδεχομένως να γίνει η βάση για το σχηματισμό και την εξέλιξη άλλων υπό τη δύναμη της βαρύτητας.
Αυτή η θεωρία [δηλαδή του Ένγκελς] δεν έρχεται σε αντίθεση με τον νόμο της εντροπίας, επειδή είχε εννοιολογηθεί με ανοιχτούς όρους, δηλαδή σε σχέση με την αλληλεπίδραση ηλιακών συστημάτων και νησιωτικών συμπάντων (πληθυντικός).
Κάθε κεφάλαιο της αντικριτικής των Φόστερ και Μπέρκετ δείχνει με ξεκάθαρη λαμπρότητα ότι το στερεότυπο του Μαρξ και του Ένγκελς ως άκαμπτων μηχανικών και/ή οικονομολόγων στοχαστών είναι τρελά ασυγχρονισμένο με αυτό που λένε στην πραγματικότητα τα έργα τους.
Αυτό που προκύπτει από τις σελίδες του Μαρξ και της Γης είναι μια πολύ σαφής και πειστική αναπαράσταση του Μαρξ και του Ένγκελς όχι μόνο ως σοσιαλιστές/κομμουνιστές, αλλά και ως οικολογικοί υλιστές.
Το τελευταίο κεφάλαιο του βιβλίου, για παράδειγμα, αντιμετωπίζει την κατηγορία ότι ο Μαρξ αγνόησε τα υλικά (οικολογικά) όρια στην αναπαραγωγή του καπιταλισμού.
Όπως παρατηρούν οι συγγραφείς, «οι επικρίσεις στα συστήματα αναπαραγωγής του Μαρξ έχουν όλες τις ρίζες τους στον ισχυρισμό ότι αυτά τα σχήματα αντιμετωπίζουν την οικονομία ως ένα σύστημα αυτοαναπαραγωγής που δεν εξαρτάται από το φυσικό της περιβάλλον.»
(205, η υπογράμμιση δική μας).
Ωστόσο, μέσω μιας επανεκτίμησης της απάντησης του Μαρξ στον Quensay and the Physiocrats, οι Foster και Burkett δείχνουν ότι η κυκλικότητα των νομισματικών ροών πίσω στον καπιταλιστή με τη μορφή υπεραξίας δεν αντικατοπτρίζεται σε καμία περίπτωση (είτε στον Μαρξ είτε στους φυσιοκράτες) από ένα ίσο ή αυτόματη κυκλική αποκατάσταση των «δωρεάν δώρων» της φύσης.
Ενώ υπάρχουν καπιταλιστικές κρίσεις καθαρά οικονομικού χαρακτήρα, ενυπάρχουσες μόνο στις νομισματικές ροές, αυτές ταυτόχρονα μπορούν να διασταυρωθούν και να γίνουν συνακόλουθες με περιβαλλοντικές κρίσεις, που προκύπτουν από μεταβολικά ρήγματα στη βιωσιμότητα των υλικών ροών μεταξύ φύσης και κοινωνίας.
(π. Η περίφημη συζήτηση του Μαρξ για την εξάντληση των θρεπτικών ουσιών στον αγροτικό καπιταλισμό).
Όπως σημειώνουν οι συγγραφείς στο προηγούμενο κεφάλαιο, «Το κοινό στοιχείο στις τάσεις του καπιταλισμού για υπερεκμετάλλευση της γης και της εργατικής δύναμης είναι η αποτυχία παροχής επαρκούς χρόνου (και βιοχημικών εισροών ενέργειας) για την αποκατάσταση της παραγωγικής δύναμης» (148).
Αυτό το σύντομο νεύμα στο χρόνο – οι χρονικοί ρυθμοί της καπιταλιστικής παραγωγής και αναπαραγωγής – είναι ενδεικτικό,
Δεν αρκεί να είσαι υλιστής. είναι απαραίτητο να είμαστε και διαλεκτικοί.
Αυτό ακριβώς είναι, στην πραγματικότητα, που είναι το πιο κρίσιμο για την ανάπτυξη μιας πολύπλοκης, ιστορικής, ανοιχτής συστηματικής προσέγγισης της κοινωνίας και της φύσης.
Σε έντονη αντίθεση, ένας ενεργητισμός που φετιχοποιεί την απλή ποσοτική – μιμούμενος έτσι τις καπιταλιστικές (ανταλλακτική αξία) σχέσεις, ενώ υποβαθμίζει τις ποιοτικές σχέσεις (αξίας χρήσης) – οδηγεί αναπόφευκτα στις ίδιες παλιές δυιστικές αντινομίες, στην ίδια διαχρονική μορφή μηχανισμού και μείωσης , που χαρακτηρίζουν την επικρατούσα κοσμοθεωρία. (236).
Οι αναγνώστες που είναι εξοικειωμένοι με τα έργα και των δύο συγγραφέων δεν θα εκπλαγούν από αυτά τα συμπεράσματα ούτε, στην πραγματικότητα, με πολλά από τα προηγούμενα κεφάλαια, τα οποία έχουν δημοσιευτεί στο παρελθόν σε ελαφρώς διαφορετικές εκδόσεις.
Ωστόσο, η απόλυτη πληρότητα του βιβλίου από τη στιγμή που αυτά τα ανεξάρτητα μέρη συγκεντρωθούν σε μια ενιαία αντικριτική καθιστά μια ακόμη ισχυρότερη και πιο επιτακτική υπόθεση για τον οικολογικό-υλιστικό χαρακτήρα του κλασικού μαρξισμού.
Μία από τις προηγουμένως αδημοσίευτες ενότητες, ωστόσο, μπορεί να προκαλέσει έκπληξη και θα έχει ιδιαίτερο ενδιαφέρον για τους ιστορικούς της λογοτεχνίας και του πολιτισμού που αναζητούν έναν ειδικά μαρξιστικό τρόπο οικοκριτικής.
Προς το τέλος της εισαγωγής τους, οι Foster και Burkett υποστηρίζουν, μέσω της ανασύνθεσης της χαμένης αισθητικής θεωρίας του Μαρξ από την Margret A. Rose, ότι ο Μαρξ είχε αντιταχθεί συγκεκριμένα στην εγελιανή ιδέα ότι η αισθητική ομορφιά ήταν η αντίθεση της φυσικής ομορφιάς.
Για τον Χέγκελ, η φυσική ομορφιά εκτιμάται μέσω των αισθήσεων, ενώ «η καλλιτεχνική ομορφιά ξεκινά ψηλότερα από τη φύση» (αναφέρεται στους Foster και Burkett 51). 10.
Ο Χέγκελ σημείωσε ότι αν και «ως επιστήμη…”Αισθητική” σημαίνει “η επιστήμη της αίσθησης ή του συναισθήματος”, οι Διαλέξεις του για την Αισθητική«σχεδιάστηκαν ρητά για να το αμφισβητήσουν και να αφαιρέσουν την αισθητική από αυτήν την αισθητηριακή βάση, διαχωρίζοντάς την από την εξωτερική φύση» (51).
Για τον Μαρξ, από την άλλη πλευρά, «η χειραφέτηση όλων των ανθρώπινων αισθήσεων και ιδιοτήτων», αλλά και ταυτόχρονα η ενεργός καλλιέργειά τους, μέσω της εκπαίδευσης των αισθήσεων… δεν ήταν τίποτα άλλο από την απελευθέρωση των ανθρώπινων δημιουργικών δυνάμεων στην ιστορία.
(αναφέρεται στους Foster και Burkett 54).
Μια αποξενωμένη, χειραφετητική αισθητική θα ήταν επομένως σε θέση να επανασυνδέσει την αισθησιακή εμπειρία, που αυτή τη στιγμή απολιθώνεται στο χωρίς αέρα βασίλειο της τεχνητής ομορφιάς, με τη φύση και την ενσωμάτωση της ανθρωπότητας στη φύση ως είδος του οποίου ολόκληρη η κουλτούρα και η κοινωνία εξαρτάται από τις μεταβολικές ανταλλαγές με τη φύση.
Εδώ βρίσκεται ένα ολόκληρο ερευνητικό έργο έξω από την σκοπιμότητα του τι είναι σε θέση να επιτύχουν στο βιβλίο τους ο Foster και ο Burkett (χωρίς δική τους ευθύνη).
Αλλά είναι μια υποδηλωτική μικρογραφία του πού μπορεί να θέλει να εστιάσει την προσοχή της μια μαρξιστική οικοκριτική και έχει προφανή εφαρμογή σε μια επανεκτίμηση των μυθιστορημάτων του χαρακτήρα και του περιβάλλοντος του Τόμας Χάρντι, Πρωτο-οικοσοσιαλιστική ουτοπία Williams Morris News from Nowhere (1890), μετααποικιακή της Bessie Head -georgic.
Όταν μαζεύονται τα σύννεφα της βροχής(1968), καθώς και η άκρως υπαινικτική αντιμετώπιση των «δομών του συναισθήματος» της λογοτεχνίας από τον Raymond Williams.
Ένα βιβλίο που πειστικά ξεκαθαρίζει παλιές αποτιμήσεις την ίδια στιγμή που ανοίγει νέες προοπτικές σε διεπιστημονικές ανταλλαγές είναι ένα βιβλίο που απαιτεί σοβαρή εξέταση.
Ο Μαρξ και η Γη είναι αυτό το βιβλίο.
Σημειώσεις:
1 Για μια επισκόπηση της συζήτησης σχετικά με το ποιος είναι το «εμείς» στην υπόθεση του Ανθρωποκαινικού, βλέπε Ian Angus, «Confusions and Misconceptions», Facing the Anthropocene: Fossil Capitalism and the Crisis of the Earth System (New York: Monthly Review, 2016) 224-32.
2 Karl Marx, Capital: A Critique of Political Economy, Τόμος 1 , μτφρ. Ben Fowkes (London: Penguin 1976) 283.
3 John Bellamy Foster, Brett Clark και Richard York. The Ecological Rift: Capitalism’s War on the Earth (New York: Monthly Review, 2010) 13-14.
4 Foster, Clark και York, The Ecological Rift 14-15.
5 Για μια συζήτηση της θεωρίας του μεταβολικού ρήγματος του Μαρξ, βλέπε John Bellamy Foster, «Marx’s Theory of Metabolic Rift: Classical Foundations of Environmental Sociology», American Journal of Sociology 105.2 (1999): 366-405.
6 Εμφανώς εδώ, αν και δεν αναφέρεται, είναι μια διευκρίνιση του γιατί ο Μαρξ αναφέρεται στο συγκεντρωτικό πάγιο κεφάλαιο στην παραγωγική διαδικασία —εργοστάσια και μηχανές— ως «Οργανική Σύνθεση του Κεφαλαίου». Βλέπε Marx, Capital τομ. 1 , 762.
7 Ο Μαρξ και η Γη περιέχει παραρτήματα με αγγλικές μεταφράσεις τόσο αυτής της έκδοσης του δοκιμίου του Ποντολίνσκι όσο και αυτής που δημοσιεύτηκε μετά τον θάνατο του Μαρξ ως «Ανθρώπινη Εργασία και Ενότητα Δυνάμεων» (1883).
8.Σχετικά με τη διαφωνία του Μαρξ με τον Ρικάρντο, βλέπε David Harvey, «Marx’s Refusal of the Labor Theory of Value», Davidharvey , 14 Μαρτίου 2018, http://davidharvey.org/…/marxs-refusal-of-the-labour… -of-value-by-david-harvey/
9 Για την πλήρη κριτική τους στην κατηγορία του Tanuro ότι ο Μαρξ και ο Ένγκελς ήταν ένοχοι ενεργειακής ουδετερότητας, βλέπε Foster and Burkett 15-33.
10 Το απόσπασμα είναι από τον Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Introductory Lectures on Aesthetics , μετάφρ. Bernard Bosanquet, εκδ. Michael Inwood (Λονδίνο: Penguin 1993) 4.
Ωστόσο, οι Foster και Burkett έχουν αντικαταστήσει το “starts” με το “stands” στο αρχικό απόσπασμα. Διατήρησα την παραπάνω αντικατάσταση σε περίπτωση που είναι σημαντική για την προβλεπόμενη σημασία τους.